Bulan-Bulan Islam

1 Muharram bakal menemui kita beberapa hari sahaja lagi. Di kesempatan ini, apa kata kita melihat semula apakah bulan-bulan yang ada dalam kalender Islam. Selain itu, kita akan melihat juga perkara menarik di sebalik setiap bulan.

(Sesungguhnya bilangan bulan pada sisi Allah adalah dua belas bulan, dalam ketetapan Allah di waktu Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan haram (Zulkaedah, Zulhijjah, Muharram, Rejab). Itulah (ketetapan) agama yang lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan yang empat itu dan perangilah kaum Musyrikin itu semuanya sebagaimana mereka pun memerangi kamu semuanya, dan ketahuilah bahawasanya Allah beserta orang-orang yang bertaqwa). (Surah Al-Taubah : 36)

Dua belas bulan yang disebut oleh Allah di dalam ayat di atas telah dihuraikan oleh Rasulullah SAW di dalam sebuah hadith yang telah diceritakan oleh Saidina Abu Bakar as-Siddiq r.a bahawa Rasulullah SAW memberikan khutbah ketika ibadah haji dengan berkata:
Ketahuilah bahawa masa berputar seperti mana hari Allah menciptakan langit dan bumi, setahun ada 12 bulan antaranya empat bulan haram, tiga daripadanya berturutan iaitu Zulkaedah, Zulhijjah, Muharam dan Rejab yang terletak antara Jumada dan Syaaban. (Hadis Riwayat Imam Ahmad)

Bulan dalam bahasa Arab disebut "Al-Syahru" bermaksud bulan yang merujuk kepada bulan-bulan yang terdapat dalam Islam yang dipanggil bulan-bulan Hijriyah. Tarikh Hijriyah Islam yang pertama adalah bermula ketika Nabi Muhammad SAW serta umat Islam telah sampai dan berhijrah ke Madinah. Nama-nama bulan Arab yang telah diiktiraf sebagai bulan Islam dan telah dirasmikan penggunaannya oleh Saidina Umar al-Khattab r.a adalah seperti berikut :

Muharram
Muharam  ertinya diharamkan. Bulan ini merupakan bulan yang termasuk dalam senarai bulan-bulan yang diharamkan berperang.

Safar
Safar adalah bulan ke-2 dalam bulan Islam yang bererti kosong, kerana penduduk Arab ketika itu keluar dari kampung mereka kerana berperang dan mencari makanan sebagai persiapan menghadapi musim panas. Rumah menjadi kosong.

Rabiulawal dan Rabiulakhir
Rabiulawal dan Rabiulakhir ertinya musim bunga iaitu biasanya waktu ini pokok mengeluarkan bunga dan tumbuhan menghijau. Rabiulawal dan Rabiulakhir merupakan bulan Islam yang ke-3 dan ke-4.

Jumadilawal dan Jumadilakhir
Jumadilawal (Jumada al-Awwal)  dan Jumadilakhir (jumada al-Akhir) , merupakan bulan ke-5 dan ke-6. Perkataan Jumada bermaksud kemarau di mana bulan ini merupakan musim kemarau yang bermula pada bulan Jamadilawal dan berakhir pada Jamadilakhir.

Rejab
Rejab adalah bulan ke-7 pula bermaksud mengagungkan dan membesarkan. Menurut sejarahnya, bulan Rejab dimuliakan orang Arab dengan menyembelih anak unta pertama dari induknya. Pada bulan ini dilarang berperang dan pintu Ka'bah dibuka.

Syaaban
Syaaban bererti berselerak/ pecahan yang banyak, di mana pada zaman Arab sebelum Islam mereka keluar bertebaran pada bulan ini setelah terpaksa berkurung di rumah ketika bulan Rejab. Pada bulan ini juga, mereka keluar beramai-ramai mencari air dan makanan.

Ramadhan
Ramadhan merupakan bulan ke-9 dalam kalendar Islam. Ia bererti terik atau terbakar, kerana kebiasaannya pada bulan ini, cuaca sangat terik dan panas di Semenanjung Arab. Dan setelah Islam menapak, bulan ini merupakan bulan puasa bagi umat Islam.

Syawal
Syawal pula dinamakan sempena dengan musim di mana unta kekurangan susu pada waktu ini. Syawal dalam bahasa Arab berasal dari kata kerja Tasyawwala yang bermaksud sedikit atau berkurangan. Manakakala setelah kedatangan Islam, Syawal merupakan bulan peningkatan kebajikan setelah melewati masa latihan pengendalian diri selama sebulan penuh dengan puasa Ramadan. Pada awal bulan Syawal, kaum Muslim merayakan Hari Raya Idul Fitri atau perayaan yang menandai kemenangan melawan hawa nafsu. Syawal merupakan bulan ke-10 dalam kalendar Hijrah.

Zulkaedah
Zulkaedah merupakan bulan ke-11, ia merujuk kepada kebiasaan penduduk Arab zaman sebelum Islam tidak berperang kerana ia termasuk dalam bulan-bulan haram berperang. Perkataan Kaedah itu berasal dari 'Qa 'ada' yakni duduk.

Zulhijjah
Zulhijjah adalah bulan ke-12 dan bulan terakhir Hijrah. Ia disebut Zulhijah (Ar.: Zu al-Hijjah) yang berarti "yang empunya haji". Pada zaman sebelum kedatangan Islam, bulan ini merupakan bulan untuk melakukan ibadah haji ke Mekah (Ka'bah). Setelah kedatangan Islam, ibadah haji masih tetap dilaksanakan pada bulan Zulhijah yakni pada tanggal 8, 9 dan 10 Zulhijah.

- Artikel iluvislam.com

>> Kalender Hijrah

Bangkitlah Selepas Bercerai: Apakah itu rumah tangga?

Ustaz Emran Ahmad

IA bukanlah sebuah rumah dan tidak pula tangga yang membawa kita ke tingkat atas. Tetapi, ia adalah satu kata nama bagi merujuk kepada pasangan suami isteri yang telah bersatu di dalam ikatan yang sah lagi halal.

Ikatan inilah yang membezakan antara suami isteri dengan pasangan kekasih. Namun... jika kita boleh bercinta dengan penuh syahdu dan asyik sebelum adanya ikatan yang sah, maka sudah semestinya kita juga boleh melakukan hal yang sama setelah bernikah.

Tetapi... apa yang menghalang kita?

Salah faham mengenai perkahwinan itu telah menyebabkan kita tersilap langkah di dalam menyusun kehidupan rumah tangga. Di dalam Islam, rumah tangga itu boleh dibina oleh semiskin-miskin manusia sehinggalah kepada sekaya-kaya insan kerana ia tidak berkait soal harta, rumah atau tempat tinggal yang mewah.

Ia melibatkan soal perhubungan lelaki dan wanita secara halal serta diikat melalui ikatan ibadat yang dinamakan nikah. Apabila seseorang wanita itu bersetuju untuk menjadi kekasih kepada seseorang lelaki, maka ibu bapanya menyerahkannya dengan mas kahwin semampunya.

Bersamalah mereka menjadi suami isteri atau pasangan kekasih yang halal untuk berbuat apa sahaja di antara keduanya selama dibenarkan syarak.

Begitu mudah Islam ini. Sayangnya, pada hari ini perkahwinan telah bertukar menjadi sebuah momen yang kosong. Teratak indah dibina dengan tujuan untuk bermegah, berbangga atau menjadi tempat bernaungnya si isteri bersama suami... tetapi ia kosong daripada cinta serta kasih sayang. Sebabnya cuma satu... usaha dan aktiviti cinta itu sudah diberhentikan setelah mengikat tali perkahwinan.

Kami telah bernikah. Maka... untuk apa lagi semua itu?

“Telefon siang dan malam, ucapan cinta, kucupan mesra, berpegangan tangan, hadiah ketika hari istimewa dan seumpamanya sudah tidak penting lagi. Mengapa? Sebabnya kami kini sudah bergelar suami isteri dan telah menjadi milik satu sama lain”.

Inilah masalahnya...

Kita beranggapan bahawa perkahwinan itu menjadi penjamin cinta. Kita menganggap jika sudah menikah dan berhubungan badan, maka tiada apa yang perlu ditakutkan kerana si dia sudah menjadi milik yang sah lagi halal. Itulah yang salahnya.

PERKAHWINAN BUKAN JAMINAN KELANGSUNGAN CINTA

Perkahwinan hanyalah alat untuk menghalalkan hubungan lelaki dan wanita supaya menurut syarak. Ia juga menjadi tapak untuk dua insan menjalin perhubungan bagi meneruskan hidup dengan cara yang diredhai ALLAH Maha Pengasih.

Untuk mengekalkan cinta selepas berkahwin, pasangan perlu berterusan menyuap rasa itu dengan pelbagai aktiviti yang dibuat bersama. Inilah yang menjadi pemangkin dalam membawa dan membina kasih sayang.

Namun, apa yang berlaku adalah sebaliknya. Perkahwinan selalunya menjadi pembunuh serta penamat bagi kisah-kisah kebahagiaan dan keseronokan bercinta antara pasangan suami isteri. Malah, ada di kalangan orang muda berpendapat yang bercinta itu lebih seronok tanpa adanya ikatan perkahwinan. Persepsi ini wujud ekoran salah faham terhadap konsep perkahwinan.

Hubungan kelamin dilaksanakan hanyalah sebagai nafkah batin kerana ia suatu kewajipan, bukannya disebabkan oleh keghairahan atau kesukaan pasangan. Isteri tidak lagi berhias untuk suami seperti sebelum berkahwin. Suami pula tidak lagi mempedulikan penampilannya di hadapan isteri sama seperti sewaktu bercinta dahulu.

Anak-anak yang sepatutnya adalah alat pengikat kasih serta cinta bertukar menjadi beban dan tanggungjawab yang memisahkan suami isteri. Masing-masing saling menyalahkan kerana tidak memandang anak-anak sebagai hasil cinta tetapi bebanan dan kewajipan semata-mata. Perbualan yang dahulunya tentang peristiwa manis yang dilalui bersama, kini bertukar menjadi perbalahan bersangkut hak dan tanggungjawab.

Sikap mementingkan diri sendiri bagi pasangan yang berkahwin sama sekali tidak membantu dalam menyelesaikan konflik rumah tangga. Mata hanya memandang salah pasangan. Menjadi kebiasaan bagi mana-mana pasangan yang bertengkar untuk tidak menyalahkan diri sendiri.

Amat sukar sekali untuk kita temui di dalam perbalahan itu ucapan meminta maaf, ungkapan “mari kita cuba sekali lagi” dan percakapan yang berbentuk membina, memperbaiki keadaan atau memberi ruang kepada pembaikan.

Pernah seorang isteri yang didamaikan oleh saya meletakkan banyak syarat kepada suaminya, “Kalau abang boleh buat, beri, ubah sekian dan sekian” maka barulah dia akan menerimanya kembali. Demikianlah juga si suami yang berkata bahawa isterinya ini tidak pandai itu, tidak boleh ini, tidak mampu, tidak pernah dan segala macam tidak.

Mengapa masing-masing hanya melihat kelemahan orang lain?

Ingatlah... di dalam situasi ini, insan yang disalahkan ialah pasangan yang pernah kita lafazkan ucapan cinta, sayang dan tidur bersama sehingga memperolehi zuriat.

Ke manakah hilangnya perasaan cinta itu?

Siapakah dan apa yang telah membawa pergi cinta kalian?

Akhirnya, saya berpesan kepada isteri tersebut supaya membuat beberapa perubahan pada dirinya sendiri. Saya katakan yang pokok pertama kepada kebaikan dan penyelesaian masalah itu terletak pada sabar.

Kesabaran serta ketenangan akan membuahkan hasil lumayan dan membawa kebaikan yang melimpah ruah kepada kita. Ini kerana kita dapat membuat penelitian, kajian dan menilai semula segala perbuatan dengan akal yang tenang, waras serta mampu berbuat sebarang usaha yang difikirkan mampu memperbaiki keadaan rumah tangga.

Adakalanya, punca masalah rumah tangga itu terselindung pada pandangan mata kerana ia berkait dengan hati dan perasaan. Ia tidak semudah pandangan mata yang dapat melihat secara terus. Oleh itu, bersabar dan bertenanglah sambil berusaha mencari punca sebenar kepada permasalahan yang berlaku.

Pada isteri tersebut, saya berpesan supaya mengenang kembali cinta dan kasih kepada suaminya. Juga berusaha untuk memahami perasaan dan kehendak si suami, bukan menyoal siasat segala tindakannya.

Jangan ditanya apakah masalahnya kerana dia bukanlah bos atau pengawai penyiasat polis. Tukarlah rumah itu menjadi pusat ketenangan serta tempat berehat bagi suami dan jadikan dirinya sebagai bidadari yang menghiburkan hatinya.

Pada mulanya dia membantah. Namun, saya mengajaknya untuk mencuba agar bersabar selama sebulan. Alhamdulillah... akhirnya dia pun bersetuju. Dia menuruti nasihat dan tunjuk ajar saya untuk kurang bercakap dengan suami, berlemah lembut, tidak membantah atau berleter sebaliknya lebih banyak mendiamkan diri.

Dia memakai pakaian tercantik yang dimilikinya. Anak-anak diurus atau ditidurkan sebelum kepulangan suami agar masa bersama dapat dimanfaatkan untuk berehat di rumah dalam keadaan tenang dan sunyi.

Di  bilik tidur, dia berhias secantik yang mungkin dan tidak  mengganggu suaminya. Dia tekun membaca buku bertajuk ‘Mencari Pasangan Hidup’ di atas katil tanpa menganggu suami yang kepenatan di sisinya.

Seminggu berlalu...  namun tiada perubahan berlaku. Suaminya masih seperti dahulu, kerap mengunjungi kawannya pada waktu malam atau jarang pulang ke rumah. Setelah hampir sebulan dia mengubah sikapnya, suatu perkara yang mengejutkan telah berlaku.

Pada suatu pagi, tiba-tiba suaminya itu mengajaknya untuk bersama. Dan bermula saat itu, suaminya tidak pergi ke mana-mana. Suaminya semakin jarang menghabiskan masa di luar rumah. Dia kini lebih suka duduk di rumah bersama isteri dan anak-anaknya atau membawa mereka keluar berjalan-jalan.

Wanita itu menghubungi saya dan mengucapkan terima kasih dengan penuh perasaan serta memuji-muji kerana telah membantu menyelesaikan masalah rumah tangganya. Saya menjawab bahawa yang layak dipuji hanyalah ALLAH. Sesungguhnya, kadang-kadang masalah besar yang berlaku adalah disebabkan oleh punca yang kecil...

Sumber Sinar Harian 13/11/2012

Cara Kita Pandang Dan Cara ALLAH Pandang

Media seperti TV, Facebook, poster atau mana-mana jenis media sekali pun, apabila mengajak dan mempromosikan mengenai ‘wanita solehah’, pasti gambar wanita cantik yang dijadikan sebagai model.  Jika lukisan, maka dilukiskan wanita-wanita yang berparas cantik sebagai mewakili susuk ‘wanita solehah’.  Tubuhnya langsing, matanya bulat, keningnya rapi, bibirnya mungil, kulitnya cerah, pipinya halus dan sebagainya.

Apabila digambarkan ‘lelaki yang soleh’ pula, maka lelaki yang bertubuh sasa, berwajah kacak, berambut rapi, berhidung mancung, berpakaian bagus, bergaya hebat dan seumpama dengannya dijadikan model.

Itulah pandangan manusia kepada kesolehan manusia. Nilaian manusia terbatas pada zahir yang dilihat mata. Tidak dinafikan bahawa memang nilai sejagat manusia bahawa cantik dan kacak itu sebagai baik.  Sehinggakan jika ada selebriti yang berwajah cantik memakai tudung litup, lalu gambar itu terus dijadikan ikon wanita solehah.  Sedangkan itu hanya lakonan sementara.  Hakikatnya dia bukan begitu.  Bukan seorang yang soleh atau solehah pun.

  

   

  Bukan rupa ukuran kesolehan !

  Maka tertinggallah lelaki-lelaki soleh dan wanita-wanita solehah yang gemuk, gelap, senget, berjerawat, hidung kemek, bibir tebal, sumbing, buta, pekak, cacat dan sebagainya dari perhatian manusia.  Tidak dipandang.  Apatah lagi jika mahu ditampilkan sebagai contoh wanita solehah atau lelaki soleh, tidak mungkin.Itulah senarionya

Salahkah senario ini? Pada saya ia bukanlah salah.  Cuma cara pandang begini tidak tepat.  Secara fitrah memang manusia sukakan kecantikan dan keindahan.  Lalu dikaitkan kebaikan dengan kecantikan dan kesempurnaan.  Yang cantik itu baik.  Begitu juga sebaliknya.

Hatta apabila Jibril `alaihissalam menjelma berjumpa Nabi sallAllahu `alaihi wa sallam pun (merujuk kepada ‘hadith Jibril’), dijelmakan Jibril sebagai seorang lelaki yang sangat kacak, bersih, rapi dan sempurna.  Perwatakan Nabi-Nabi dan Rasul-Rasul juga begitu sejak dulu.  Kerana tanggapan manusia kepada kebaikan memang begitu.  Psikologi manusia memang begitu…

Apa yang mahu disentuh dalam tulisan ini ialah agar sama-sama kita fikir bahawa tanggapan ini tidak tepat jika dilihat dari pandangan ALLAH Jalla wa A`la.  Secara hakikatnya ALLAH tidak melihat pada paras dan rupa.  Itu bukan nilaian ALLAH.

Nilaian ALLAH tidak begitu.  Nilaian ALLAH tidak sama dengan nilaian manusia.  Zahir rupa dan bentuk bukanlah nilaian ALLAH untuk mengatakan ia soleh, baik, beriman, taqwa atau dekat di sisiNYA.

Bersabda Rasulullah sallAllahu `alaihi wa sallam:

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ان الله تعالى لا ينظر الى اجسامكم ولا الى صواركم, ولكن ينظر الى قلوبكم. رواه مسلم

“Sesungguhnya ALLAH Ta`ala tidak melihat pada bentuk tubuhmu dan tidak pada rupa parasmu, tetapi DIA melihat pada hatimu.”

(HR Muslim)

Bersabarlah. Walaupun manusia tidak memberikan perhatian kepadamu yang tidak cantik, tidak kacak dan tidak sempurna.  Walaupun pada mereka kamu bukan contoh lelaki yang soleh.  Dan walaupun pada mereka kamu bukan contoh wanita yang solehah.  TETAPI pada pandangan ALLAH Ta`ala kamu sama sahaja dengan manusia biasa.  Semuanya setara sahaja.

Yang membezakan manusia dengan manusia pada pandangan ALLAH ialah TAQWA yang berada di dalam hati.

Tidak kiralah samada cacat atau sempurna, sumbing atau mungil bibir kamu, gelap atau cerah kulit kamu, gemuk atau langsing tubuh kamu, kekok atau bergaya kamu, miskin atau kaya kamu.  Itu semua sama sahaja.  Taqwa yang berada dalam hatilah yang ALLAH `Azza wa Jalla nilaikan.

Justeru, janganlah menilai manusia hanya dengan paras dan rupa.  Dan janganlah kita tertumpu kepada mencantikkan bentuk kita, fizikal kita, rupa kita dan semua yang berbentuk material.  Kerana ia bukan penilaian hakiki.

Sebaliknya, islahkanlah hati kita.  Tumpukan pada usaha untuk mendapatkan TAQWA yang duduknya di dalam hati itu.  Kerana itulah pandangan ALLAH pada kita.  Itulah nilaian kedudukan kita di sisi ALLAH.  Bukannya pada bentuk badan dan rupa paras atau harta.

Sebagai akhirnya, mari kita muhasabah diri kita akan firman ALLAH Ta`ala ini dalam surah asy-Syu`ara, 26: 88-89:

يَوْمَ لَا يَنفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ

“Hari (Hari Akhirat) yang padanya harta benda dan anak-pinak tidak dapat memberikan pertolongan sesuatu apapun.”

إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ

“Kecuali (harta benda dan anak-pinak) orang-orang yang datang mengadap Allah dengan hati yang selamat sejahtera.”

Semoga ALLAH `Azza wa Jalla membimbing kita semua dengan hidayah dan taufiqNYA, amin…

Allahu A`lam.

 

- muzir.wordpress.com

Perutusan Aidil Adha 1433H – Pengorbanan menuju keredaan Allah SWT

 

Dalam agama kita sendiri, diminta orang Islam meraikan hari raya dua kali setahun, sebutan raya ini menimbulkan rasa gembira, suka dan meriah di kalangan anak-anak dan orang-orang tua sekali pun.  Hatta bila kita raya, kita tidak dibenarkan puasa, kalau kita puasa ertinya kita tidak sudi menerima ‘rukhsah’ dari Allah. Apabila tidak boleh puasa kita dikehendaki makan dan minum.

Di samping itu juga kita diminta untuk memberi makan kepada fakir miskin. Ketika menyambut Raya Puasa, sebelumnya kita ada zakat fitrah untuk diberi kepada orang yang layak menerimanya. Sementara pada Hari Raya Haji ini pula, kita diminta untuk melakukan korban. Firman Allah SWT:

 

”Dan Kami jadikan unta (yang dihadiahkan kepada fakir miskin Makkah itu) sebahagian dari syiar agama Allah untuk kamu; pada menyembelih unta yang tersebut ada kebaikan bagi kamu; oleh itu sebutlah nama Allah (semasa menyembelihnya) ketika ia berdiri di atas tiga kakinya maka apabila ia tumbang (serta putus nyawanya), makanlah sebahagian daripadanya, dan berilah (bahagian yang lain) kepada orang-orang yang tidak meminta dan yang meminta. Demikianlah Kami mudahkan dia untuk kamu (menguasainya dan menyembelihnya) supaya kamu bersyukur.”(Surah Al-Hajj ayat 36)

Bermakna kita boleh makan, tetapi kita diminta untuk bagi-bagikan daging tersebut kepada fakir miskin. Tradisi kita di Kelantan, kita buat gulai atau bagi mentah-mentah sahaja akan daging korban itu. Apa pun, ada kelebihan bila kita bagi-bagikan daging mentah kerana orang yang menerima itu akan makan seisi keluarga atau semua anak beranak boleh merasai. Walaupun daging yang kita bagi itu boleh jadi sekeping dua sahaja, tetapi sebuah rumah (seisi keluarga) boleh menikmati dngan pelbagai masakan yang digemari.

Ketiganya, bila Hari Raya Korban, kita diingatkan balik dengan cerita Nabi Ibrahim AS, iaitu orang pertama melakukan korban. Sebagaimana firman-Nya:

 

”Maka ketika anaknya itu sampai (ke peringkat umur yang membolehkan dia) berusaha bersama-sama dengannya, Nabi Ibrahim berkata: “Wahai anak kesayanganku! Sesungguhnya aku melihat dalam mimpi bahawa aku akan menyembelihmu; maka fikirkanlah apa pendapatmu?”. Anaknya menjawab: “Wahai ayah, jalankanlah apa yang diperintahkan kepadamu; Insya Allah, ayah akan mendapati daku dari orang-orang yang sabar”.(Surah Al-Soffat ayat 102)

Kisahnya ialah suatu hari Allah SWT beri mimpi kepada Nabi Ibrahim untuk menyembelih anaknya. Suatu tugas yang amat susah, kerana sembelih anak bukan seperti menyembelih ayam atau lembu-kambing. Namun apabila Allah suruh sesuatu, maka bagaimana susah sekalipun kita kena lakukan. Kemudian atas kesediaan (ketaatan) Nabi Ibrahim itu, maka Allah telah menggantikannya dengan seekor binatang (kibas).

“Dan Kami tebus anaknya itu dengan seekor binatang sembelihan yang besar.” (Surah Al-Asoffat 107),

Pengajaran besar di sebalik peristiwa terebut ialah ketaatan yang tinggi terhadap perintah Allah, meskipun ia berlaku menerusi mimpi. Nilai ketaatan itu boleh dilihat atas kerana perintah menyembelih anak bukannya sembelihan kambing-biri-biri atau lembu-kerbau. Justeru kita kena ingat balik bahawa Nabi Ibrahim disuruh sembelih anak hanya dalam mimpi sahaja, bukan melalui wahyu yang diturun khusus untuk Nabi Ibrahim berkorban.

Atas sebab ketaatan itulah, lalu Nabi Ibrahim bawa Nabi Ismail dari Mekkah menuju ke Mina, boleh jadi sambil berjalan, sambil menghiburkan hati mengenangkan kasih sayangnya terhadap anaknya. Apa pun Allah SWT Maha Mengetahui atas perasaan itu. Sebagaimana firman-Nya:

 

“Engkau telah menyempurnakan maksud mimpi yang engkau lihat itu”. Demikianlah sebenarnya Kami membalas orang-orang yang berusaha mengerjakan kebaikan.”(Surah Al-Asoffat 105)

Ini bezanya kita orang kampung (orang awam) dibandingkan dengan seorang nabi. Bagi Nabi Ibrahim, mimpinya adalah wahyu. Sementara kita orang kampung bila bermimpi, kita kena tapis dahulu baik atau tidak. Kalau bermimpi benda baik, kita kita sebut ‘Alhamdullah’ dan kalau boleh kita ambil air sembahyang atau bertakbir pada ketika itu supaya Allah benarkan mimpi tersebut.
Apa yang perlu kita ambil pengajaran dan pegangan ialah pengorbanan yang ditunjukkan oleh Nabi Ibrahim ini sangat perlu dituruti sampai khiamat sekalipun. Begitu juga dalam masa kita berhari raya, kita diminta bertakbir dan antaranya ada perkataan “wahazamal ahzab bawahdah” yang menunjukkan kekuasaan Allah yang memporak-perandakan askar Ahzab. Ahzab adalah nama satu peperangan yang berlaku di antara kafir Quraisy Mekah pada tahun kelima Hijrah. Makna Ahzab ialah gandingan parti-parti, atau group-group, atau kumpulan-kumpulan daripada pemimpin puak kafir Quraisy termasuk Abu Supian yang di kerah untuk melawan Nabi Muhammad bagi menghalang pengaruh Nabi Muhammad yang semakin berkembang sehingga membimbangkan mereka. Askar Ahzab tadi berkumpul untuk berperang di sebuah tempat di tepi Madinah. Sementara pihak Nabi Muhammad bersama sahabat-sahabat bermesyuarat untuk mencari jalan bagaimana untuk menghadapi askar Ahzab itu.

Takdir Allah SWT, seorang sahabat bernama Salman Parisi (asalnya orang Iran bukan orang Arab) telah memberi pandangan: “Ya Rasulullah orang kami Parsi di Iran kalau ada masalah perang satu cara yang kami lakukan adalah gali parit.” Lalu diterima oleh Nabi Muhammad. Maka perang itu dinamai Ahzab dan ada pula menyebutnya perang Khandak mengambil sempena peristiwa Nabi sendiri yang gali parit.

Sementara ketika peristiwa gali parit itu ada sahabat menemui seketul batu besar yang tidak boleh dicakul, maka sahabat Nabi pergi jumpa Nabi: “Ya Rasulullah ada batu besar, tidak boleh digali.” Maka Nabi pegang cangkul sambil bertakbir memukul batu itu, lalu keluar percikan api dari batu itu, bercahaya. Pada ketika menggali itu, pengorbanan dan kesungguhan yang ditunjukkan oleh sahabat-sahabat Nabi amat hebat sehingga ada yang tidak makan. Apa pun, ceritanya cukup panjang dan boleh mengalir air mata apabila kita hayati balik cerita itu.

Satu lagi peristiwa daripada sejarah peperangan, ada seorang sahabat bernama Mas’ud Abu Naim Asjaim yang pada awalnya dikerah oleh Abu Supian (puak kafir Quraisy) untuk berperang dengan Nabi Muhammad. Apa pun, Mas’ud bertanya balik apa salahnya Muhammad, sedangkan Muhamad seorang yang baik dan dikenali sebagai “Al-Amin”––orang yang penuh amanah. Atas persoalan itu, terlintas difikirannya untuk berjumpa dengan Rasulullah seorang diri, lalu dia membuat pengakuan: “Ya Rasulullah aku bersalah, benda apa yang boleh aku lakukan. Aku baru sahaja masuk Islam dan orang kampung aku belum tahu lagi. Aku dikerah, tetapi tiada alasan untuk bersama mereka yang mahu menyerang Rasulullah. Sedangkan di Mekah, Rasulullah adalah di kalangan orang yang baik-baik, kerana orang Mekah sering meletakan barang emas di rumah Rasulullah.” Lalu Mas’ud memohon maaf kepada Rasulullah dan bertanya benda apa yang dapat aku lakukan untuk menebus dosa yang aku lakukan.

Atas pengakuan jujur Mas’ud itu, Nabi Muhammad SAW telah beri mandat kepadanya supaya menggunakan akal fikiran untuk memusnahkan musuh daripada Mekah. Mandat itu dilaksanakan oleh Mas’ud dengan penuh kebijaksanaan.  Lalu Mas’ud telah pergi seorang diri dan melaga-lagakan puak-puak Yahudi yang dahulunya berjanji setia dengan Nabi Muhammad––kalau  kamu kena serangan kami akan tolong, dan kalau kami kena serangan kamu kena tolong. Akhirnya puak askar Abu Sufian telah berpecah-belah dan Allah kirimkan angin yang kencang, malam yang gelap pekat, udara yang sangat sejuk sehingga semua khemah terbalik. Kemudian Abu Sufian telah mengarahkan askarnya balik dan tidak jadi berperang. Ketika itu Nabi ambil tindakan kepada puak Yahudi kerana mengkhianati perjanjian dan menghalau mereka dari Madinah.

Di atas pengajaran dari sejarah yang dipaparkan ini, maka sambutlah Hari Raya Haji ini dengan rasa syukur, dan janganlah kita terlalu gembira. Kita kena ingat akan kegigihan (pengorbanan) Nabi Ibrahim AS dan Nabi Muhammad SAW itu dan jadikanlah pendoman untuk kita menjadi insan yang bernar-benar taat dan patuh kepada-Nya.

Semoga kita mencapai keredaan Allah di akhirat kelak di atas kegigihan, keikhlasan, serta integriti kita mengambil dan mengamalkan segala kebaikan daripadanya, demi mencari keredaan Allah dan mendapat layanan baik di dalam kubur dan di padang Masyar kelak.

(Perutusan yang disesuaikan dari rakaman RTV Kelantan pada 23 Oktober 2012 bersempena Sambutan Aidil Adha pada 10 Zulhijah 1443 bersamaan 26 Oktober 2012).

Fiqh Ibadah korban

Ibadat korban di Kemboja memberi peluang umat Islam di sana menikmati daging sekurang-kurangnya sekali setahun.

HUKUM berkorban adalah sunat muakkad (yang dituntut) bagi orang yang mempunyai lebihan dan kemudahan harta. Demikian pendapat majoriti ulama termasuklah sahabat besar seperti Abu Bakar as-Siddiq r.a, Umar al-Khattab r.a,  Ibn Mas'ud r.a dan lain-lain, kecuali Imam Abu Hanifah yang berpendapat berkorban wajib bagi mereka yang berkemampuan.

Bagi menggandakan pahala korban, seseorang yang sudah berniat awal untuk melakukannya digalakkan menahan diri daripada memotong rambut dan kuku. Hal ini berdasarkan hadis riwayat Muslim yang sohih, ertinya:-

• “Barangsiapa yang ingin menyembelih (berkorban), dan telah masuk 10 awal (Zulhijjah), maka janganlah dia memotong apa-apa rambut atau kukunya  sehinggalah sampai korban dilaksanakan." (Muslim, 3/39)

Justeru, majoriti ulama daripada mazhab Maliki, Syafie dan sebahagian Hanbali menyatakan makruh hukumnya bagi melanggarnya.

Bagaimanapun, tiadalah termasuk dalam kategori haram kerana Aisyah r.a pernah meriwayatkan bahawa beliau pernah menempah (menandakan dan membeli binatang) dan diniatkan untuk dilakukan Qurban, dan Aisyah r.a menyebutkan, tiadalah Nabi SAW mengharamkan apa-apa (semasa menunggu masa untuk menyembelih) sehinggalah sampai waktu sembelihan. Hadis tersebut adalah sohih riwayat al-Bukhari dan Muslim.

Oleh itu, adalah dibenarkan untuk memotong kuku jika boleh mengganggu kesempurnaan wuduk dan lain-lain kewajiban.

Korban dengan Bayar Sedekah Duit Tanpa Wakil Sembelihan

Tidak dibenarkan juga berkorban hanya dengan membayar harganya atau membeli daging lembu yang telah disembelih daripada pasar lalu disedekahkan atas niat Qurban. Tatkala itu, pemberian daging dianggap sedekah biasa sahaja dan bukannya korban yang disyariatkan pada hari raya Aidiladha.

Pahala korban adalah jauh lebih hebat daripada bersedekah harganya sahaja. Hal ini adalah fatwa oleh majoriti ahli ilmu seperti Imam Abu Hanifah, Malik, Syafie, Ahmad dan lain-lain.

Adalah diingatkan jua agar meniatkan korban itu adalah kerana Allah SWT semata-mata, menuruti sunnah Nabi SAW dan Nabi Ibrahim a.s dan bukannya untuk menyedekahkan daging atau lain-lain niat. Firman Allah yang bermaksud:

• “Daging-daging unta dan darahnya itu sekali-kali tidak dapat mencapai (keredaan) Allah, tetapi ketakwaan daripada kamulah yang dapat mencapainya. Demikianlah Allah telah menundukkannya untuk kamu supaya kamu mengagungkan Allah terhadap hidayah-Nya kepada kamu. Dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang berbuat baik.” (Al-Hajj : 37)

Kongsi Lembu

Harus hukumnya menurut majoriti ulama untuk berkongsi seekor lembu dengan dibahagikan kepada tujuh bahagian atau seekor kambing berdasarkan hadis Nabi yang diriwayatkan oleh Jabir r.a. Adalah digalakkan juga untuk menyembelih sendiri (jika berkemampuan) atau menghadiri majlis sembelihan.

Sebuah riwayat hadis pernah mencatatkan nasihat Nabi SAW kepada Fatimah yang ingin berkorban. Ertinya;

• "Hadirkanlah dirimu pada waktu sembelihan, diampunkan bagimu daripada titisan darah sembelihanmu yang pertama"

Mematahkan Tulang Dan Tanduk Binatang Korban

Majoriti ulama mengharuskannya manakala tegahan untuk mematahkan tulang hanya dalam hal akikah dengan doa ia menjadi kebaikan kepada si bayi berdasarkan hadith riwayat Al-Bayhaqi. Maksudnya;

• “Sunnah adalah dua ekor kambing bagi anak lelaki dan seekor bagi perempuan, dimasak dan tiada dipecahkan tulangnya.” ( Riwayat Al-Bayhaqi dan Al-Hakim)

Namun tiada sebarang nas atau dalil yang menegah dalam bab sembelihan korban.

Binatang Terbaik untuk Korban

Yang terbaik adalah unta, diikuti oleh lembu, kerbau, kemudian biri-biri, kambing dan jika tidak mampu bolehlah 1/7 dari unta, lembu, kerbau.

Yang terbaik sudah tentulah yang paling banyak dagingnya maka lebih ramai mendapat merasai dan manfaatnya.

Korban di Luar Kawasan

Hukum asal, yang terbaik adalah sembelih dengan tangan sendiri di dalam kawasan bagi manfaat orang sekeliling. Namun, diharuskan mewakilkan seseorang menyembelih di luar kawasan kerana hukum daging Qurban boleh disimpan dan diagihkan kepada sesiapa jua sama ada di dalam kawasan atau mereka yang di luar.

Namun, ulama Mazhab Shafi’e tidak membenarkan dipindah keluar kawasan jika di dalam kawasan masih terdapat yang memerlukan. Demikian pendapat sebahagian ulama kontemporari (Ibn Uthaimin & Majlis Fatwa Kuwait) kerana kehilangan maslahat sebenar daripada udhiyyah. Bayangkan apabila kita mewakilkan seseorang lain melaksanakan korban itu sudah menyebabkan kita terluput daripada melaksanakan sunnah sembelihan dengan tangan sendiri sebagaimana Rasulullah tidak pernah mewakilkan sembelihan baginda kepada orang lain.

Malah sewaktu hari raya korban berlangsung, bagi mereka yang mewakilkan kepada pihak lain, apakah yang dapat mereka rasakan daripada ibadah korban kecuali hanya seolah-olah menyedekahkan wang sahaja, sepatutnya korban melebihi dari hanya sekadar sedekah wang dan makanan. Korban adalah suatu ibadah khas menghidupkan syiar dalam komuniti dan diri.

Gabung Korban dan Akikah

Mazhab Syafi’e, Maliki dan Pandangan Ahmad: Tidak boleh kerana maksud keduanya berbeza. Korban objektifnya untuk diri dan menaikkan syiar Allah, manakala akikah adalah tanda kesyukuran atas kurniaan anak. Imam Ibn Hajar Al-Haithami Al-Syafie, menyatakan bahawa - jika diniatkan seekor kambing untuk korban dan akikah sekaligus, tiada diperoleh salah satu antara keduanya, kerana keduanya sunnah yang maqsudah atau khas pada tujuan tertentu.

Sementara itu, Mazhab Hanafi, Pandangan Ahmad, al-Hasan Basri, Ibn Sirin dan Qatadah serta Majlis Fatwa Kuwait - Harus digabung semua dengan niat korban atau sebahagian korban dan sebahagian akikah.

Pandangan yang terpilih adalah tidak menggabungkannya jika punyai kemampuan.

Pembahagian Daging

Daging korban yang telah siap dilapah bolehlah dibahagikan seperti berikut :
1/3 (sepertiga) kepada tuan rumah yang berkorban,
1/3 (sepertiga) kepada fakir miskin termasuklah jirannya dan saudara mara dan
1/3 (sepertiga) lagi bagi sesiapa yang memintanya.

Agihan ini berdasarkan firman Allah SWT yang bermaksud;

• "Dan makanlah ia, dan berikanlah ia kepada orang yang susah dan fakir." (Al-Haj : 28)

dan juga firman Allah SWT yang bermaksud;

• "Dan makanlah ia, dan berikanlah kepada orang yang memintanya dan yang tidak memintanya" (Al-Haj : 36)

Inilah yang dilakukan oleh Nabi SAW sebagaimana riwayat Ibn Abbas r.a dan Ibn Umar r.a. Namun demikian harus (dibenarkan) untuk tidak mengikut cara pembahagian ini samada untuk makan keseluruhannya atau kebanyakkannya.

Upah kepada Tukang Sembelih dan Lapah Serta Jual Daging Qurban

Dilarang memberikan tukang-tukang lapah dan penyembelih upah atas usahanya (iaitu dengan ditetapkan dari awal), Namun, harus jika dia termasuk daripada kalangan fakir miskin atau diberikan secara sukarela orang ramai sebagai hadiah. Hal ini berdasarkan sebuah hadis yang bermaksud;

• “Rasulullah mengarahkan aku agar tidak memberi pelapah sesuatu apa (upah) pun.” ( Riwayat Al-Bukhari)

Namun, boleh diberikan daging korban sebagaimana orang lain.

Tidak dibenarkan juga sepakat ulama untuk menjual dagingnya. Namun tidak sepakat berkenaan penjualan kulit, bulunya dan tulang hasil Korban. Majoriti mazhab termasuk Syafie tidak membenarkan.

Dibenarkan untuk menyimpan daging korban walaupun melebihi 3 hari berdasarkan hadis Nabi SAW yang diriwayatkan oleh Muslim.

Memberi Daging Korban kepada Orang Bukan Islam

Ulama berbeza pendapat dalam hal ini, sebahagian mazhab mengatakannya haram, ada yang mengatakannya makruh dan Mazhab Hanbali, Hanafi mengatakannya sebagai harus kerana ia bukannya sedekah wajib. Namun tiada khilaf, mendahulukan umat Islam adalah lebih utama dalam hal ini.

Berkorban atau Membayar Hutang

Bolehkah seorang yang dibebani hutang bank dan rakan, berkorban sekali setahun demi tawaran pahalanya?.

Justeru, untuk menentukan keutamaan sama ada menjelaskan hutang atau melakukan ibadah korban kita perlu melihat kepada jenis hutang, tempoh janji bayaran semula dan kemampuan orang yang berhutang.

Jika dari jenis hutang yang telah terancang pembayarannya seperti hutang bank dan selepas ditolak semuanya masih ada baki wang, tatkala itu individu tersebut sewajarnya melihat dan memikirkan berkenaan hutang tidak rasmi daripada individu lain atau rakan-rakan serta tempoh yang dijanjikan.

Jika tempoh langsaian hutang masih jauh dan diyakini pendapatan akan datangnya boleh menampung semunya tanggungjawab wajib itu. Di ketika itu  barulah ibadah korban menjadi utama untuk dilaksanakan.

Hal ini amat jelas kerana ibadah korban hanya sunat muakkad sahaja menurut majoriti mazhab mankala melangsaikan hutang dalam tempohnya adalah wajib.

Jika disebabkan ingin berkorban sehingga menyebabkan rakan pemberi hutang pula ‘terkorban', hubungan persaudaraan ‘terkorban', atau hingga menyebabkan pihak bank mengenakan penalti kerana lewat bayar, tidak wajar sama sekali untuk berkorban juga. Keutamaan tetap bagi pelangsaian hutang berbanding berkorban. Demikian pandangan ringkas saya.

Sembelih Korban Guna Ayam

Asal hukum mesti bahimatul al-an’am sebagaimana disebut di dalam al-Quran. Ayam tidak tergolong dalam kategori itu. Bagi mereka yang tidak mampu, gugurkan kesunatan korban daripada mereka. Namun jika mereka ingin menyembelih ayam sebagai ganti, hanya menjadi sedeqah biasa. Diriwayatkan Ibn Abbas pernah membeli daging dengan harga satu dirham dan berkata, “nah, inilah korban Ibn Abbas,” iaitu secara majaz.

Korban oleh Organisasi & Syarikat?

Ramai yang bertanya dan ramai juga yang melakukan amalan ini. Adakah sebuah syarikat boleh mengeluarkan peruntukan tertentu untuk membeli 20 ekor lembu dan berkorban atas nama syarikat?

Jawab ringkas saya - "tidak boleh !" Ibadah korban adalah ibadah yang dilakukan oleh individu tertentu atau untuk individu tertentu. Ibadah ini bukan untuk organisasi yang bukan manusia. Justeru, jika sebuah organisasi ingin melaksanakannya, mesti menghadiahkannya kepada mana-mana Pengarah atau kakitangannya.

Ketika itu, korban barulah sah dan menjadi korban oleh individu yang ditentukan namanya sahaja dan bukan atas nama syarikat. Pihak syarikat terbabit boleh bergilir-gilir menghadiahkan lembu tertentu dan bahagiannya dihadiahkan kepada kakitangan secara khusus untuk dilaksanakan sembelihan atau korban. Pahala korban akan hanya diperoleh oleh individu dan pihak organisasi pula (iaitu pemilik organisasi iaitu manusia) hanya mendapat pahala kerana ‘menghadiahkan' lembu atau bahagiannya kepada kakitangan sahaja.

Jika tidak mahu berbuat demikian, bermakna pihak syarikat mestilah meletakkan secara khusus 20 ekor lembu itu, untuk para lembaga pengarahnya secara khusus juga. Bukan atas nama syarikat, tetapi individu.

Binatang yang Dikongsi

a) Yang boleh dikongsi : Lembu, Unta, Kerbau. Dalilnya dari hadis, yang bermaksud;

• “Rasulullah berkongsi sewaktu hajinya bersama kaum Muslimin, seekor Lembu dibahagi tujuh bahagian.” (Riwayat Ahmad)

b) Yang tidak boleh dikongsi (Ijma’ ulama): Kambing, kibasy dan sepertinya. Adapun kongsi pahala, terdapat khilaf dan sebahagian mengharuskannya.

Kongsi Pahala Qurban

a) Ketua keluarga diharuskan menyembelih satu bahagian lembu atau kerbau atau unta dan diniatkan pahalanya kepada keluarganya. Hal ini sebagaimana yang dilakukan oleh Baginda Nabi SAW.
b) Namun, untuk kongsi pahala dengan seluruh syarikat atau negara, tidak dilakukan oleh sahabat nabi. Hanya Nabi yang berkorban dan menyatakan "Ini adalah untuk ummatku yang tidak berkorban. Disebutkan di dalam sebuah hadis bahawa Nabi membaca doa ini semasa ingin menyembelih, maksudnya;

“Dengan Nama Allah dan ya Allah terimalah daripada Muhammad dan keluarga Muhammad dan umatnya.

Siapa Patut Mulakan Qurban?

Jawabnya adalah imam di sesuau tempat tersebut dan diikuti dengan orang ramai, demikian sunah Nabi SAW berdasarkan hadis yang bermaksud;

• “Berkata Ibn Umar r.a.’ ertinya : Nabi melaksanakan sembelihan sedang baginda berada di kawasan solatnya.

Berkata Imam Malik : “Imam menyembelih di kawasan solat dan agar tiada yang menyembelih satu orang pun sebelumnya.”

Selamat menyambut hari raya Aidil Adha 1433 H , semoga korban anda diterima olih Allah s.w.t


http://www.zaharuddin.net.

Foto-foto Ibadah Haji Tahun 1960an

Ibnu Hasyim: Foto-foto Ibadah Haji Tahun 1960an:

IBADAH Haji adalah salah satu ibadah yang paling di idam-idamkan oleh seluruh umat Muslim di dunia, iaitu melaksanakan rukun Islam yang ke 5,. Berikut gambar-gamabar ibadah haji sekitar tahun 1960an.

                                        Gambar airport Jeddah tahun 1960an

                                       Sempadan Kota Makkah Tahun 1960an
 



                                                      Wukuf di Padang Arrafah





                                                    Melempar Jumrah


                                  Bercukur Setelah Lempar Jumrah


                                                                     Tawaf


                                                           Shalat Berjama'ah


                           Pemandangan Para Jama'ah di saat Mengelilingi Ka'bah


                                       Shalat Berjama'ah di Luar Halaman Ka'bah


(SUMBER: IH/MJ/B)

Selamat menyambut hari raya Aidil Adha

Jumaat Penghulu Segala Hari....

JUMAAT penghulu segala hari kerana kemuliaan dan kelebihannya. Malah, peristiwa agung banyak berlaku pada Jumaat.

Banyak hadis menerangkan kelebihan hari Jumaat, misalnya hadis Rasulullah s.a.w yang diriwayatkan Abu Hurairah berkenaan penghulu hari, bermaksud:”Jumaat dinamakan sebagai `Sayyidul aiyam’ iaitu penghulu segala hari (hari yang sebaik hari)”.

Daripada Abu Hurairah katanya, Rasulullah s.a.w bersabda, maksudnya: “Sebaik-baik hari yang terbit matahari ialah Jumaat. Pada hari itulah Adam diciptakan dan pada hari itulah juga dia dikeluarkan dari syurga. Pada Jumaat juga kiamat akan berlaku. Pada hari itu tidaklah seorang yang beriman meminta sesuatu daripada Allah melainkan akan dikabulkan permintaannya.” (Hadis riwayat Muslim).

Dalam hadis lain, Rasulullah s.a.w bersabda yang ber maksud: “Hari yang dijanjikan ialah hari kiamat, hari yang disaksikan ialah hari Arafah dan hari yang menyaksikan ialah hari Jumaat. Matahari tidak terbit dan tidak terbenam pada mana-mana hari yang lebih mulia dan afdal daripada hari Jumaat. Pada hari itu terdapat suatu masa seorang hamba mukmin apabila meminta (berdoa) kepada Allah sesuatu kebaikan melainkan Allah memakbulkan doanya atau ia meminta Allah melindunginya daripada sesuatu kejahatan melainkan Allah melindunginya daripada kejahatan.” (Hadis riwayat Tirmidzi)

Melalui penerangan itu jelas sekali Jumaat bukan sebarang hari, malah begitu dimuliakan dan sewajarnya ia turut dimuliakan umat Islam.

Solat Jumaat dua rakaat yang difardukan ke atas umat Islam membuktikan hari itu semulia hari yang perlu diambil manfaat untuk mendapatkan ganjaran Allah daripada setiap amal ibadat yang dilaksanakan.

Rasulullah bersabda: “Sesiapa hadir solat Jumaat pada saat pertama, dia umpama berkorban seekor unta. Sesiapa hadir solat Jumaat pada saat kedua, dia seperti berkorban seekor lembu. Sesiapa yang menghadiri solat Jumaat pada saat yang ketiga, dia seperti berkorban seekor kibas. Sesiapa hadir solat Jumaat pada saat keempat, dia seperti memberi hadiah seekor ibu ayam dan sesiapa hadir solat pada saat kelima, dia seolah-olah memberi hadiah sebiji telur.”

                                                       Gambar hiasan jemaah sedang mengikuti khutbah jumaat

Apabila imam naik ke mimbar, malaikat menutup buku catatannya dan ikut mendengar khutbah. Justeru, sesiapa yang datang untuk solat selepas itu seolah-olah dia hanya datang untuk solat semata-mata, tidak direkodkan di dalam buku kehadiran malaikat.

Umat Islam juga dituntut membuat persediaan sebelum menghadiri solat Jumaat untuk mendapat fadilatnya, ter masuk dalam berwuduk, mandi sunat dan tertib ketika menghadiri solat Jumaat.

Imam Muslim meriwayatkan sebuah hadis Rasulullah s.a.w yang bermaksud: “Sesiapa berwuduk lalu memperelokkan wuduknya, kemudian mendatangi solat Jumaat, terus men dengar dan berdiam diri, tidak berbicara sama sekali, maka diberi tambahan tiga hari lagi. Sesiapa yang memegang kerikil untuk dimainkan sehingga tidak memperhatikan isi khutbah, sesungguhnya dia telah melakukan kelalaian, yakni ber salah.”

Sebelum menunaikan solat Jumaat, dianjurkan mandi ter lebih dulu sebagaimana hadis daripada Ibnu Umar bahawa Rasulullah bersabda, maksudnya: “Jika seseorang antara kalian mendatangi solat Jumaat, maka hendaklah mandi dulu.” (Muttafaq `alaih)

Daripada Samurah, diriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w pernah bersabda, maksudnya: “Sesiapa yang berwuduk pada Jumaat, maka dengan keringanan itu, bolehlah dilakukan tanpa mandi, tetapi mandi itu lebih utama.” (Hadis riwayat Imam Abu Daud dan Tirmidzi).